孝——为人之本,为官之基

来源:无|作者:无|浏览次数:126|发布时间:2018年03月25日

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孝道

孝是中华民族传统美德的基本元素,是中国人品德形成的基础,也是社会公德、职业道德、家庭美德建设的基本元素。晚清曾国藩有言,“读尽天下书,无非是一个孝字”;近代梁漱溟也表示:中国的文化就是“孝的文化”,把孝放在极重要的位置。孝是一切道德心、感恩心、善心、爱心的源头,是中国社会维系家庭关系的道德准则,也是中华民族源远流长的传统美德。

 

为什么要尽孝?

    

孝的观念源远流长,甲骨文中就出现了“孝”字。从《说文解字》角度来看其涵义,“孝”字是由“耂”和“子”两部分组成。而“耂”是从“老”字演化而来,代表“家庭中的老人”,“子”则代表“家庭中的子女”。由此看出,“孝”揭示或反映的是一个家庭中老人与其子女的权利和义务关系。

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俗话说,水从源头来,树从根脚起,对每一个人来说,父母就是一个人的本源。父母之恩,与天地同久,与日月同辉。历史为我们留下了太多这样的诗篇:“哀哀父母,生我劬劳……哀哀父母,生我劳瘁……父兮生我,母兮鞠我。拊我畜我,长我育我。顾我复我,出入腹我。欲报之德,昊天罔极!”(《诗·小雅·蓼莪》)“老母一百岁,常念八十儿。”(《劝孝歌》)“万爱千恩百苦,疼我孰知父母?”(《小儿语》)……儒家有《孝经》《百孝经》《劝孝歌》《十跪父母恩》,佛教有《父母恩重难报经》,古往今来歌颂母亲的诗篇和歌曲何止千千万。

儿女长大成人后要饮水思源、知恩图报,孝敬父母乃是天经地义的法则,是每一个子女应尽的义务,这种感恩报答之心并非外在强加给我们的,而是来自内心情感的自然流露,是一种血缘亲情关系。“人不孝其亲,不如禽与兽。”《孝经》更宣称:“五刑之属三千,而罪莫大于不孝。”乌鸦有反哺之恩,羊羔有跪乳之德,老虎虽凶残,尚无食子之心,尽孝应是人的本分。尽孝要及时,不要让“子欲养而亲不待”的遗憾在我们的生活中上演。当父母健在时,就要尽自己最大能力去报答、关爱、孝顺他们。父母在,家就在。

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人老我不敬,我老谁敬我。当我们越走越快的时候,父母却走得越来越慢,日益蹒跚。为了工作,为了事业,为了家庭,为了孩子,我们没时间经常回家看望父母。我们总是在想:等我有时间了再说,等我做到处长、局长后再说,等我再赚一笔再说。总相信来日方长,可以从容尽孝。可惜忘了人生苦短,岁月无情!世上有些东西是无法弥补的,难道我们只有靠厚葬来弥补自己的愧疚吗?尽孝当及时,尽孝不能等。

 



    怎样做才算是尽孝?


在中国文化特别是儒家文化中,怎样做才算是尽孝?


孝养父母,满足父母最基本的物质生活方面的需要。孟子有云:“仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡”“五十者可以衣帛矣”“七十者可以食肉矣”,这描述了孝的物质保障。


如果说孝养是物质生活上的保障,那么,孝敬则是精神上的满足。《论语》中有这样一个例子:子夏问孝。子曰:“色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”


“色难”就是指对父母的态度。做儿女的,看见父母扫地干活,接过笤帚来自己做了;有好吃的,就先拿给父母长辈吃了。一般人认为这就是孝,孔子则认为,这并不是孝,这只是赡养。另一个例子:“子游问孝。子曰:”今之为孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”如果对父母不尊敬,那么赡养父母和饲养犬马又怎么区别开来呢?这里所说的敬,是指一种难以割舍的血缘亲情,一种精神上的关爱。人到老年,尽管思想上成熟了,但精神上、心理上、感情上往往变得很脆弱,与衣食住行相比,他们更需要得到精神上情感上的抚慰和关爱。子女不能“只管吃和穿,不问冷和暖”,要尊重父母的人格和尊严,多和父母交流沟通,让父母能感受到天伦之乐,安享幸福的晚年。精神情感上的赡养要比物质上的满足更为重要。

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“孝谏”父母。人非圣贤,孰能无过?若父母有了过错,子女就要规劝父母改正错误。如何规劝,大有学问。规劝父母,要和颜悦色,婉言相劝,不要指责父母 ,这就是孔子说的“事父母几谏”。这里的“几”是委婉、婉转的意思。《弟子规》有言:“亲有过,谏使更。怡吾色,柔吾声。”儒家还认为,做儿女的也不要一味无条件地顺从父母。曾子问孔子:“是不是顺从父母就是孝?”孔子回答说:“当父母有错误时,做儿女的要规劝父母,不要把父母陷于不仁不义之中,一味顺从父母,就谈不上是孝。”



除了以上三方面,孝敬父母还要注意几点:要知道父母的年龄,“父母之年,不可不知。一则以喜,一则以惧。”要爱护自己的身体,《孝经》开头就提道:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”譬如自杀,就是最大的不孝。兄弟之间的和睦相处也是孝的表现,这就是《弟子规》上说的“兄道友,弟道恭;兄弟睦,孝在中”的含义。


“尊老”“敬老”“爱老”,这是把对父母之爱扩大到社会上的一切老人,把家庭人伦之爱延伸到社会,打破“孝”的血亲关系的限制。“孝”不只是孝亲,也包括了对非血亲老人的孝顺,赋予了“孝”普遍意义。如果说孝有大孝、小孝的话,对家庭父母的孝是小孝,“老吾老以及人之老”则是大孝,这已逐渐形成为中华民族的传统美德。

 

官员行孝道的示范作用


    

“上者,民之表也。”领导干部作为群众的表率和带头人,其行孝道的示范作用对于社会来说是十分重要的。《孝经》把孝分为天子、诸侯、卿大夫、士、庶人五个层次,“上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍”(《大学》)“上敬老则下益孝”(《孔子家语》),在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母;在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做。汉王朝就提倡“以孝治天下”,古代所实行的丁忧制,就是提倡为官者要讲孝。若不孝,小则丢官,大则丢命。铁面无私的包拯就是行孝道的典型。包拯28岁中进士后在江西建昌做知县,但因父母年老体弱不能跟他到江西去,包公便辞掉官职回家照顾父母。在封建社会,假如父母只有一个儿子,那么,儿子不能扔下父母不管,只顾自己在外做官,这是违背封建法律规范的。父母为了自己儿子的前程,一般都会跟着儿子。但不知何故,包拯的父母没有随儿子去,包拯没有贪恋官位,毅然回家奉养父母,直到几年后父母去世,他才重新踏入仕途。

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按照古代礼制,古代官员的父母死后,官员必须停职回家守丧三年。丁忧又叫“守孝”,是对父母孝心的最好体现,也是对儿女是否孝顺的考验。为什么要守孝三年?这要追溯到孔子。孔子在与宰我的对话中,说父母要花三年时间精心照料、细心呵护自己的孩子,为了报答父母的养育之恩,在父母去世后,子女也要为父母守孝三年作为回报,这是人情的自然流露,是孝道的体现。如果父母去世了,官员隐匿不报,一经查出,将受到严厉惩处。若国家需要,官员也可以不回家守丧,这叫做夺情。从《陈情表》中就可知道什么是为官者的孝。为官者首先要爱自己的父母,然后才有可能爱他人爱国家。


若为官者因为贪赃枉法而受到法律的制裁,就是不孝。“身有伤,贻亲忧;德有伤,贻亲羞。”一位哲人批判得很深刻:“一个人如果使自己的母亲伤心,无论他的地位多么显赫,无论他多么有名,他都是一个卑劣的人。”四川省交通厅原副厅长郑道访的母亲,看到儿子被定罪后气绝身亡,其岳母之后也服毒自杀;开封市原市长周以忠案发后,其母哭瞎了双眼。


儒家特别提醒我们,对那些“不爱其亲而爱他人者”“不敬其亲而敬他人者”,把它看作是一种“悖德”“悖理”的行为,并告诫我们:对这些人,一定要提高警觉性,不可轻信,不可重用。春秋时代齐桓公的厨师易牙就是一个典型的例子。齐桓公久居宫中,山珍海味吃腻了,就是没吃过婴儿。易牙为了满足主子齐桓公的欲望,便将自己年仅三岁的儿子给蒸了,送给齐桓公吃。齐桓公认为他对自己忠心耿耿,于是提拔重用。管仲曾提醒他说,易牙连自己的儿子尚且不爱,怎么会真的爱您呢。齐桓公不信。后来,齐桓公病危,易牙果然拥立其宠妾卫共姬的儿子作乱,齐桓公被活活气死在病榻上。

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为人子要讲孝道,孝是人伦道德的根基,把它延伸到社会组织中,就是忠。古人往往“忠”“孝”并称,诸葛亮的《出师表》和李密的《陈情表》,恰恰是一忠一孝,堪称千古典范之作。故苏轼说:“读《出师表》,不哭者不忠,读《陈情表》,不哭者不孝。”中国传统社会,家国同在,忠孝一体,木兰替父从军,为国为家,忠孝两全,千百年来,一直受到人们的尊敬。

 



    现代社会如何行孝?


现代社会,孝可以通过多个方面来表达。

孔子教导学生:“父母在,不远游,游必有方。”随着社会的发展,现代社会的儿女不可能长期守在父母身边,尽孝的方式,也必然会有所变化。譬如在父母生日时,通过电话或视频表达一下自己的关心和挂念,这样彼此的心就贴近了,距离就缩短了。子女在外,不管从事什么工作,都不能做违法乱纪的事,要做到自强自尊自爱自立。《孝经》有云:“立身行道,杨名于后世,以显父母,孝之终也。”在外犯罪,甚至自杀,就是一种不孝的行为。兄弟姊妹和睦相处,让父母在和谐的家庭气氛中生活,也是尽孝,即《弟子规》中所说的:“兄道友,弟道恭;兄弟睦,孝在中。”

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孝是廉的伦理基础,廉是孝的道德提升,孝廉是官德修养中应有的最基本品格,也是选拔和考核官员最基本的标准。当前很多地方选拔任用干部,已经把是否孝敬父母纳入考核的范围了。在提拔干部时不仅要看其德、能、勤、绩等表现,还要看其孝敬父母的表现,不合格者将被一票否决。孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步,这种美德都不能丢。

(作者:王杰;来源:文化大观园)